EXU

Exu é o orixa da comunicação. É o guardião das aldeias, cidades, casas e do axe., das coisas que são feitas
 do comportamento humano. A palavra Èșù em yorubá significa “esfera” e, na verdade, Exu é o orixá do movimento.
Ele é quem deve receber as oferendas em primeiro lugar a fim de assegurar que tudo corra bem e de garantir que sua função de mensageiro entre o Orum e o Aiye, o mundo material e o mundo espiritual, seja plenamente realizada.
Na Africa na época das colonizações, o Exu foi sincretizado erroneamente com o diabo cristao pelos colonizadores, devido ao seu estilo irreverente, brincalhão e a forma como é representado no culto africano .
Por ser provocador, indecente, astucioso e sensual, é comumente confundido com a figura de Satanas, o que é um equívoco de acordo com a construção teologica yoruba, posto que não está em oposição a Deus, muito menos é considerado uma personificação do mal. Mesmo porque nesta religião não existem diabos ou entidades encarregadas única e exclusivamente de coisas ruins como fazem as religioes crista. Estas pregam que tudo o que acontece de errado é culpa de um único ser que foi expulso; pelo contrário, na mitologia yoruba  bem como no candomble, cada uma das entidades (Orixas) tem sua porção positiva e negativa assim como o próprio ser humano.
De caráter irascível, ele se satisfaz em provocar disputas e calamidades àquelas pessoas que estão em falta com ele.
No entanto, como tudo no universo possui de um modo geral dois lados,positivo e negativo, Exu também funciona de forma positiva quando é bem tratado. Daí ser Exu considerado o mais humano dos orixás, pois o seu caráter lembra o do ser humano que é de um modo geral muito mutante em suas ações e atitudes.
Conta-se naNigeria que Exu teria sido um dos companheiros deOdudua quando da sua chegada a Ife e chamava-se Èsù Obasin. Mais tarde, tornou-se um dos assistentes de Orumila e ainda Rei deKetu, sob o nome de Èsù Alákétú.
A palavra elegbara significa “aquele que é possuidor do poder (agbará)” e está ligado à figura de Exu.
Um dos cargos de Exu na Nigéria, mais precisamente em Oyo, é denominado Èsù Àkeró ou Àkesán, que significa "chefe de uma missão", pois este cargo tem como objetivo supervisionar as atividades do mercado do rei.
Exu praticamente não possui ewós ou quizilas. Aceita quase tudo que lhe oferecem.
Os yorubás cultuam Exu em um pedaço de pedra porosa chamadaYangi, ou fazem um montículo grotescamente modelado na forma humana com olhos, nariz e boca feita de búzios. Ou ainda representam Exu em uma estatueta enfeitada com fileiras de búzios tendo em suas mãos pequeninas cabaças onde ele, Exu, carrega diversos pós de elementais da terra usados de forma bem precisa em seus trabalhos.
Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixás. E quando as pessoas estão em falta com ele, simplesmente provoca mal entendidos e discussões entre elas e prepara-lhes inúmeras armadilhas. Diz um oriki que: “Exu é capaz de carregar o óleo que comprou no mercado numa simples peneira sem que este óleo se derrame”.
E assim é Exu, o orixá que faz o erro virar acerto e o acerto virar erro.
Èsù Alákétú possui essa denominação quando Exu, por meio de uma artimanha, conseguiu ser o rei da região, tornando-se um dos reis de Ketu. Sendo que as comunidades dessa nação no Brasil o reverenciam também com este nome.

Todos os assentamentos de Exu possuem elementos ligados às suas atividades. Atividades múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra, pó, a poeira vinda dos lugares onde ele atuará. Ali estão depositados como elemento de força diante dos pedidos.

As qualidades de Exú aqui relacionados, dizem respeito ao Orixá Exú do Candomblé, não tendo relação com os Exús da Quimbanda.

Agba: O ancestral, epíteto referente à sua antiguidade

Agbo: O guardião do sistema divinatório de Orunmilá

Ajonan: Tinha o seu culto forte na antiga região Ijexá

Akesan: Quando exerce domínio sobre os comércios. Acompanha  Oxumaré

Alàfìá: O senhor da satisfação pessoal

Alaketu: Cultuado na cidade de Ketu onde foi o primeiro senhor.  Acompanha Oxóssi

Álè: Acompanha Omolú

Aríjídì: Acompanha Oxum

Asanà: Acompanha Oxum

Bárà: O senhor do corpo

Elebo: O senhor das oferendas

Eledu: Estabelece o seu poder sobre as cinzas, carvão e tudo que for  petrificado

Elegbárà: O senhor do poder mágico

Eleru: Transportador dos carregos rituais onde possui total domínio

Enugbarijo: Nessa forma Exú passa a falar em nome de todos os Orixás

Gogó: É o responsável pela recompensa divina a todos os atos dos seres  humanos (e também dos seres espirituais)

Igbaketa: O terceiro elemento. Faz alusão aos domínios do Orixá e  ao sistema divinatório

Igbárábò: Acompanha Iemanjá e Xangô

Ijedé: Acompanha Logun

Íjenà: Acompanha Ewá

Ikoto: Faz referência ao elemento Ikoto que é usado nos assentamentos.  Esse objeto lembra o movimento que Exú faz quando se move como um  furacão

Ina: Quando é invocado na cerimônia do Ipadê, regulamentando o ritual

Jelu: Nessa fase ele regula o crescimento dos seres diferenciados

Jeresú: Acompanha Obaluaiye

L’Okè: Acompanha Obá

Lajìkí: Acompanha Ogum e Oyá. Cuida das porteiras

Lálú: Acompanha Odé, Ogum e Oxalá

Langìrí: Acompanha Osogiyan

Lodo: Senhor dos rios, função delicada, dado a conflitos de elementos

Loko: Como ele é assexuado nessa fase, tende ao masculino  simbolizando virilidade e procriação

Lonan: O senhor dos caminhos. Acompanha Oxum, Oyá e Ogum,  responsável pela porteira do Ketu

Oba Babá Exú: o rei pai de todos os Exús

Oba Iangui: O primeiro, que foi dividido em várias partes, segundo  seus mitos

Odara: Aquele que guia (mostra o caminho, vai à frente). Fase benéfica  quando ele não está transitando caoticamente. Senhor da felicidade,  ligado a Orixalá

Oduso: Quando faz a função de guardião do jogo de búzios

Oguiri Oko: Ligado aos caçadores e ao culto de Orunmilá-Ifá

Ojise: O mensageiro divino

Okòtò: O exú do carocol, o infinito

Olobe: Domina a faca e objetos de corte. É comum assenta-lo para  pessoas que possuem posto de Asogun

Opin: É o Exu que deve ser evocado sempre que queremos estabelecer  um local como sagrado

Òrò: Acompanha Odé e Logun. É o responsável pela transmissão do  poder através da fala

Sìjídì: Acompanha Omolú e Nanã

Tirirí: Acompanha Ogum

Tòkí: Acompanha Oyá e vários Orixás

Tòpá/Eruè: Acompanha Ossanhe

Wara: O que controla os relacionamentos interpessoais

Woro: Vem da cidade do mesmo nome

Yangui: É a sua múltipla forma mais importante e que lhe confere a  qualidade de Imolê ou divindade nos ritos da criação. Exú ligado a  antigas e grandes sacerdotizas de Oxum