União da palavra Bó, que em Ioruba significa oferenda, com Ori, que quer dizer cabeça, surge o termo Bori, que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”
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ICOCO ORI – A NUCA
OPA OTUM – O LADO DIREITO
OPA OSSI – O LADO ESQUERDO
O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. Entre as oferendas que são feitas ao Orí algumas merecem menção especial.
É o caso da galinha de Angola, chamada Etun ou Konkém no Candomblé; ela é o maior símbolo de individualização e representa a própria iniciação. A Etun é adoxu (adosú), ou seja, é feita nos mistérios do Orixá. Ela já nasce com Exú, por isso se relaciona com o começo e com o fim, com a vida e a morte, por isso está no Bori e no Axexê.
O peixe representa as potencialidades, pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. As comidas brancas, principalmente os grãos, evocam fertilidade e fartura. Flores, que aguardam a germinação, e frutas, os produtos da flor germinada, simbolizam a fartura e a riqueza.
O pombo branco é o maior símbolo do poder criador, portanto não pode faltar. A noz cola, isto é, o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori; é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos.
Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz, tranquilidade, saúde, prosperidade, riqueza, boa sorte, amor, longevidade, mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e, uma vez cultuado como deve ser, proporciona-as aos seus filhos.
Orixá começa com Orí.
“Para dar o Bori, o abiã passa por um processo de ‘limpeza espiritual” que chamamos de ebó ou sacudimento. Tudo com frutas, legumes, grãos, sementes e claro, cortando também para o Exu ou pombo Gira daquela pessoa; pois, é sempre bom lembrar que são os Exus que abrem as estradas. Depois de passar pelas ervas sagradas (amassi), faz-se então o fundamento e o abiã recolhe-se por 3 dias dentro da roça, não sendo ainda na camarinha, mas em um local sagrado, junto da Mãe Criadeira.
O bori também pede obrigações, como osé (limpeza), carinho, dedicação e “dar novas comidas a cada 1 ano (lembrando que muitos abiãs não completam 1 ano de bori, acabam partindo para a feitura de santo).
se assenta primeiro o Bori, representando Oxalá e Iemanjá e depois se concretiza o assentamento do Orixá daquele Iaô.
A cabeça de dois.
"Ori-Meji". Ori = Cabeça. Meji = dois. Assim, Ori-Meji =
Cabeça de Dois! Mas o que isso significa, hein? Significa que
a pessoa que tem o Ori-Meji tem dois Orixás como donos de sua cabeça.
O que NÃO seria um exemplo de Ori-Meji:
Eu sou de Oyá COM Ogun, e tenho Oxum como terceiro.
Oyá é a dona da minha cabeça, Ogum é meu juntó e Oxum
é o terceiro.
O que SERIA um exemplo de Ori-Meji:
Eu sou de Oyá E Ogum, e meu JUNTÓ é Oxum.
Assim sendo, tanto Oyá como Ogum são os donos da minha cabeça.
Outro exemplo: Eu sou de Oxaguian E Oxum, sendo Ori-Meji.
Algumas casas raspam metade do cabelo do Yawô Ori-Meji
para um Orixá, e a outra metade para o outro. Assim, se
fosse , raspariam metade da cabeça para
Oxaguian, e a outra metade para Oxum. Os dois Orixás que
são donos da cabeça podem vir em Terra em meu Ori.
Não se TORNA Ori-Meji, se NASCE Ori-Meji.
Preceito
após o Bori
Não comer carne vermelha
Não comer frios
Não tomar café
Não tomar coca cola
Evitar também frutas acida exemplo o abacaxi...
Não comer carne de porco nem seus derivados
Não passar debaixo de escadas ou arame farpado.
Procurar usar roupas de cor clara.
Cobrir a cabeça (lenço ou boné) para sair no sereno, sol, chuva, evitando também horas de pico 03Hrs, 6Hrs, 12Hrs, 15Hrs, 18Hrs, 00Hrs.
Não ir a cemitérios, hospitais, farmácias, bares, igrejas, salões de festas.
Não beber bebidas alcoólicas e jamais fazer sexos.
Não falar palavrões e pensamentos ruins.
Antes de dormir rezar e depois que for levantar-se também.
Não comer pimentas ou condimentos fortes como azeite de dendê, óleo de pequi.
Não sentar imediatamente quando uma pessoa se levanta.
Não cumprimentar pegando nas mãos ou abraçar pessoas durante o preceito.
Se for fumante evitar fumar em lugar fechado.
Não assobiar e nem estralar os dedos.
Evitar banhos muito quentes na cabeça.
Em caso de precisar ir a hospitais ou farmácias, após entrar em contato com seu zelador.
Quando morremos o Orí Inú retorna ao Orun juntando-se ao Orí Òde e ambos se desfazem aos pés de Olorun. Nossa memória, nossa energia contida, se juntará a nossa família de antepassados através do ritual de Axexe e toda a liturgia de liberação corpo/matéria – Energia/Orixá.
O Orí se comunica através de dois principais odús, Obará e Osá e, dois também são os Orixás que apadrinham o Orí: Oxalá na qualidade exclusiva de Babá Ajalá, o modelador de Orís e Yemanjá na qualidade exclusiva de Iyá L’Orí, a regência da Inteligência humana, ambos conferidos por Olorun.
Existem vários tipos de Eborí, e, em todos, o uso o Obí, fruto africano sagrado e fundamental. Para todo esse conceito, existem procedimentos básicos a se cumprir antes de se tomar um Borí: Estar conciente da necessidade de tomar um borí, uma vez que através do jogo, seu Orí se posicionou nesse sentido; estar convicto da indoneidade da casa e sua Raíz e Axé; Estar ciente do preceito propiciatório de quando se toma um borí; Estar confiante na mão do zelador e o seu comportamento e de seus filhos.
E para que tudo ocorra na mais perfeita consonância de energias, é necessário e importantíssimo que todos estejam concentrados e envolvidos, todos num só pensamento positivo, numa união consentida de entrega e troca de energias. As oferendas serão partilhadas promovendo o concílio de fé, seriedade e irmandade.
Respeita-se o Orí da pessoa que está tomando a obrigação, tal igual fosse o seu, rezas, cantigas entoadas, levan-nos a uma festa prazeirosa onde celebramos o Orí.
REZA
APÉ RÉ ORI Ô – Nos pedimos boa sorte ao Orí
ADA NIXE WE – por que a cabeça tem muita luta
MO JUBÁ BE O ORÍ O – eu lhe saúdo minha cabeça
ADA NIXE WE – que tem muito a fazer
A N LÉSÉ ORIXÁ. – aos pés do Orixá
Rezaa do dia
(quando o dia amanhecer)
Olo ojo oniObara meji, delogum.Obaraxé obaraji edemim.Olo ojo oniObara meji, delogum.Obaraxé obaraji edemim
Obs. louvar orixas antes do .........
Reza
Baba mi ecicam mojubare.Baba mi acarande mojubare.Guiam mi ecicam mojubare.Ia mi açocam mojubare.Ia mi ode.Olunte mojubare.Oxossi oram barue mojubareIa masse oro barue mojubare.Dada ajaká mojubare.Ia mei oxum mojubare.Ogum mojubare.
APÉ RÉ ORI Ô – Nos pedimos boa sorte ao Orí
ADA NIXE WE – por que a cabeça tem muita luta
MO JUBÁ BE O ORÍ O – eu lhe saúdo minha cabeça
ADA NIXE WE – que tem muito a fazer
A N LÉSÉ ORIXÁ. – aos pés do Orixá
Rezaa do dia
(quando o dia amanhecer)
Olo ojo oniObara meji, delogum.Obaraxé obaraji edemim.Olo ojo oniObara meji, delogum.Obaraxé obaraji edemim
Obs. louvar orixas antes do .........
Reza
Baba mi ecicam mojubare.Baba mi acarande mojubare.Guiam mi ecicam mojubare.Ia mi açocam mojubare.Ia mi ode.Olunte mojubare.Oxossi oram barue mojubareIa masse oro barue mojubare.Dada ajaká mojubare.Ia mei oxum mojubare.Ogum mojubare.
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