PRETOS VELHOS

O dia em que a Umbanda homenageia os Pretos-Velhos é 13 de maio, que é a data em que foi assinada a Lei Áurea (libertação dos escravos). 


NOMES DOS PRETOS-VELHOS






Há muita controvérsia sobre o fato de o nome do Preto-Velho ser uma miscelânea de palavras portuguesas e africanas. Voltemos ao passado, na época que cognominamos "A Idade das Trevas" no Brasil, dos feitores e senhores, senzalas e quilombos, sendo os senhores feudais brasileiros católicos ferrenhos (devido à influência portuguesa) não permitiam a seus escravos a liberdade de culto.
Eram obrigados a aprender e praticar os dogmas religiosos dos amos. Porém eles seguiram a velha norma: contra a força não há resistência, só a inteligência vence. 
Faziam seus rituais às ocultas, deixando que os déspotas em miniatura acreditassem estar eles doutrinados para o catolicismo, cujas cerimônias assistiam forçados. As crianças escravas recém-nascidas, na época, eram batizadas duas vezes. A primeira, ocultamente, na nação a que pertenciam seus pais, recebendo o nome de acordo com a seita. A segunda vez, na pia batismal católica, sendo esta obrigatória e nela a criança recebia o primeiro nome dado pelo seu senhor, sendo o sobrenome composto de cognome ganho pela Fazenda onde nascera (Ex.: Antônio da Coroa Grande), ou então da região africana de onde vieram (Ex.: Joaquim D'Angola).

O termo "Velho", "Vovô" e "Vovó" é para sinalizar sua experiência, pois quando pensamos em alguém mais velho, como um vovô ou uma vovó subentendemos que essa pessoa já tenha vivido mais tempo, adquirindo assim sabedoria, paciência, compreensão. É baseado nesses fatores que as pessoas mais velhas aconselham.
No mundo espiritual é bastante semelhante, a grande característica dessa linha é o conselho. É devido a esse fator que carinhosamente dizemos que são os "Psicólogos da Umbanda". Eis aqui, como exemplo, o nome de alguns Pretos-Velhos: Pai Cambinda (ou Cambina), Pai Roberto, Pai Cipriano, Pai João ,Pai Congo, Pai José D'Angola, Pai Benguela, Pai Jerônimo, Pai Francisco, Pai Guiné, Pai Joaquim, Pai Antônio, Pai Serafim, Pai Firmino D'Angola, Pai Serapião, Pai Fabrício das Almas, Pai Benedito, Pai Julião, Pai Jobim, Pai Jobá, Pai Jacó, Pai Caetano, Pai Tomaz, Pai Tomé, Pai Malaquias, Pai Dindó, Vovó Maria Conga, Vovó Manuela, Vovó Chica, Vovó Cambinda (ou Cambina), Vovó Ana, Vovó Maria Redonda, Vovó Catarina, Vovó Luiza, Vovó Rita, Vovó Gabriela, Vovó Quitéria, Vovó Mariana, Vovó Maria da Serra, Vovó Maria de Minas, Vovó Rosa da Bahia, Vovó Maria do Rosário, Vovó Benedita.
Obs: Normalmente os Pretos-Velhos tratados por Vovô ou Vovó são mais “velhos” do que aqueles tratados por Pai, Mãe, Tio ou Tia).

ATRIBUIÇÕES




Eles representam a humildade, força de vontade, a resignação, a sabedoria, o amor e a caridade. São um ponto de referência para todos aqueles que necessitam: curam, ensinam, educam pessoas e espíritos sem luz. Não têm raiva ou ódio pelas humilhações, atrocidades e torturas a que foram submetidos no passado.
Com seus cachimbos, fala pausada, tranqüilidade nos gestos, eles escutam e ajudam àqueles que necessitam, independentes de sua cor, idade, sexo e de religião. São extremamente pacientes com os seus filhos e, como poucos, sabem incutir-lhes os conceitos de karma e ensinar-lhes resignação.
Não se pode dizer que em sua totalidade esses espíritos são diretamente os mesmos Pretos-Velhos da escravidão. Pois, no processo cíclico da reencarnação passaram por muitas vidas anteriores foram: negros escravos, filósofos, médicos, ricos, pobres, iluminados, e outros. Mas, para ajudar aqueles que necessitam escolheram ou foram escolhidos para voltar a terra em forma incorporada de Preto-Velho. Outros, nem negros foram, mas escolheram como missão voltar nessa pseudo-forma. Outros foram até mesmo Exus, que evoluíram e tomaram as formas de um Pretos-Velhos.
Este comentário pode deixar algumas pessoas, do culto e fora dele, meio confusas: "então o Preto-Velho não é um Preto-Velho, ou é, ou o que acontece???".
Esses espíritos assumem esta forma com o objetivo de manter uma perfeita comunicação com aqueles que os vão procurar em busca de ajuda.
O espírito que evoluiu tem a capacidade de assumir qualquer forma, pois ele é energia viva e conduzente de luz, a forma é apenas uma conseqüência do que eles tenham que fazer na terra. Esses espíritos podem se apresentar, por exemplo, em lugares como um médico e em outros como um Preto-Velho ou até mesmo um caboclo ou exu. Tudo isso vai de acordo com o seu trabalho, sua missão. Não é uma forma de enganar ou má fé com relação àqueles que acreditam, muito pelo contrário, quando se conversa sinceramente, eles mesmos nos dizem quem são, caso tenham autorização.
Por isso, se você for falar com um Preto-Velho, tenha humildade e saiba escutar, não queira milagres ou que ele resolva seus problemas, como em um passe de mágica, entenda que qualquer solução tem o princípio dentro de você mesmo, tenha fé, acredite em você, tenha amor a Deus e a você mesmo.
Para muitos os Pretos-Velhos são conselheiros mostrando a vida e seus caminhos; para outros, são pisicólogos, amigos, confidentes, mentores espirituais; para outros, são os exorcistas que lutam com suas mirongas, banhos de ervas, pontos de fogo, pontos riscados e outros, apoiados pelos exus desfazendo trabalhos. Também combatem as forças negativas (o mal), espíritos obssessores e kiumbas. 

MENSAGEM DOS PRETOS-VELHOS




A figura do Preto-Velho é um símbolo magnífico. Ela representa o espírito de humildade, de serenidade e de paciência que devemos ter sempre em mente para que possamos evoluir espiritualmente.
Certa vez, em um centro do interior de Minas, uma senhora consultando-se com um Preto-Velho comentou que ficava muito triste ao ver no terreiro pessoas unicamente interessadas em resolver seus problemas particulares de cunho material, usando os trabalhos de Umbanda sem pensar no próximo e, só retornavam ao terreiro, quando estavam com outros problemas. 
O Preto-Velho deu uma baforada com seu cachimbo e respondeu tranquilamente: "Sabe filha, essas pessoas preocupadas consigo próprias, são escravas do egoísmo. Procuramos ajudá-las, resolvendo seus problemas; mas, aquelas que podem ser aproveitadas, depois de algum tempo, sem que percebam, estarão vestidas de roupa branca, descalças, fazendo parte do terreiro. 
Muitas pessoas vem aqui buscar lã e saem tosqueadas; acabam nos ajudando nos trabalhos de caridade".
Essa é a sabedoria dos Pretos-Velhos... 
Os Pretos-Velhos levam a força de Deus (Zambi) a todos que queiram aprender e encontrar uma fé.
Sem ver a quem, sem julgar, ou colocando pecados. Mostrando que o amor a Deus, o respeito ao próximo e a si mesmo, o amor próprio, a força de vontade e encarar o ciclo da reencarnação podem aliviar os sofrimentos do karma e elevar o espírito para a luz divina.
Fazendo com que as pessoas entendam e encarem seus problemas e procurem suas soluções da melhor maneira possível dentro da lei do dharma e da causa e efeito.
Eles aliviam o fardo espiritual de cada pessoa fazendo com que ela se fortaleça espiritualmente.
Se a pessoa se fortalece e cresce consegue carregar mais comodamente o peso de seus sofrimentos. Ao passo que se ela se entrega ao sofrimento e ao desespero enfraquece e sucumbe por terra pelo peso que carrega.
Então cada um pode fazer com que seu sofrimento diminua ou aumente de acordo como encare seu destino e os acontecimentos de sua vida: 
"Cada um colherá aquilo que plantou. Se tu plantaste vento colherás tempestade. Mas, se tu entenderes que com luta o sofrimento pode tornar-se alegria vereis que deveis tomar consciência do que foste teu passado aprendendo com teus erros e visando o crescimento e a felicidade do futuro. Não sejais egoísta, aquilo que te fores ensinado passai aos outros e aquilo que recebeste de graça, de graça tu darás. Porque só no amor, na caridade e na fé é que tu podeis encontrar o teu caminho interior, a luz e DEUS" (Pai Cipriano).

CARACTERÍSTICAS:

Linha e Irradiação

Todos os Pretos-Velhos vem na linha de Obaluaiê, mas cada um vem na irradiação de um Orixá diferente.

Fios de Contas (Guias)
Muitos dos Pretos-Velhos Gostam de Guias com Contas de Rosário de Nossa Senhora, alguns misturam favas e colocam Cruzes ou Figas feitas de Guiné ou Arruda.
Roupas
Preta e branca; carijó (xadrez preto e branco). As Pretas-Velhas às vezes usam lenços na cabeça e/ou batas; e os Pretos-Velhos às vezes usam chapéu de palha.
Bebida
Café preto, vinho tinto, vinho moscatel, cachaça com mel (às vezes misturam ervas, sal, alho e outros elementos na bebida).

Dia da semana: Segunda-feira
Chakra atuante: básico ou sacro
Planeta regente: Saturno
Cor representativa: preto e branco;
Saudação: Cacurucaia (Deve sempre ser respondida com “Adorei as Almas”)
Fumo: cachimbos ou cigarros de palha.
Obs: Os Pretos-Velhos às vezes usam bengalas ou cajados.

COZINHA RITUALÍSTICA
Tutu de feijão preto

Mingau das almas

É um mingau feito de maizena e leite de vaca (às vezes com leite de coco), sem açúcar ou sal, colocado emtigela de louça branca. É comum colocar-se uma cruz feita de fitas pretas sobre esse mingau, antes de entregá-lo na natureza.
Bolinhos de tapioca
Os bolinhos de tapioca são feitos colocando-se a tapioca de molho em água quente (ou leite de coco, se preferir), de modo a inchar. Quando inchado, enrole os bolinhos em forma de croquete e passe-os em farinha de mesa crua. Asse na grelha. Colocar os bolinhos em prato de louça branca podendo acrescentar arruda, rapadura, fumo de rolo, etc.
Obs: Nas sessões festivas de Pretos-Velhos, é usual servir a tradicional feijoada completa, feita de feijão preto, miúdos e carne salgada de boi, acompanhada de couve à mineira e farofa.

FORMAS INCORPORATIVAS E ESPECIALIDADE DOS PRETOS-VELHOS
Sua forma de incorporação é compacta, sem dançar ou pular muito. A vibração começa com um "peso" nas costas e uma inclinação de tronco para frente, e os pés fixados no chão. Se locomovem apenas quando incorporam para as saudações necessárias (atabaque, gongá, etc...) e depois sentam e praticam sua caridade (Podemos encontrar alguns que se mantém em pé).
É possível ver Pretos-Velhos dançando, mais esse dançando é sutíl, e apenas com movimentos dos ombros quando sentados. Essa simplicidade se expande, tanto na sua maneira de ser e de falar. Usam vocabulário simples, sem palavras rebuscadas.
A linha é um todo, com suas características gerais, ditas acima, mas diferenças ocorrem porque os Pretos- Velhos são trabalhadores de orixás e trazem para sua forma de trabalho a essência da irradiação do Orixá para quem eles trabalham. Essas diferenças são evidenciadas na incorporação e também na maneira de trabalhar e especialidade deles. Para exemplificar, separaremos abaixo por Orixás:

Pretos-Velhos De Ogum

São mais rápidos na sua forma incorporativa e sem muita paciência com o médium e as vezes com outras pessoas que estão cambonando e até consulentes.
São diretos na sua maneira de falar, não enfeitam muito suas mensagens, as vezes parece que estão brigando, para dar mesmo o efeito de "choque", mais são no fundo extremamente bondosos tanto para com seu médium e para as outras pessoas.
São especialistas em consultas encorajadoras, ou seja, encorajando e dando segurança para aqueles indecisos e "medrosos". É fácil pensar nessa característica pois Ogum é um Orixá considerado corajoso.

Pretos-Velhos De Oxum

São mais lentos na forma de incorporar e até falar. Passam para o médium uma serenidade inconfundível. Não são tão diretos para falar, enfeitam o máximo a conversa para que uma verdade dolorosa possa ser escutada de forma mais amena, pois a finalidade não é "chocar" e sim, fazer com que a pessoa reflita sobre o assunto que está sendo falado.
São especialistas em reflexão, nunca se sai de uma consulta de um Preto-Velho de Oxum sem um minuto que seja de pensamento interior. As vezes é comum sair até mais confuso do que quando entrou, mas é necessário para a evolução daquela pessoa.

Pretos-Velhos De Xangô

Sua incorporação é rápida como as de Ogum.
Assim como os caboclos de Xangô, trabalham para causas de prosperidade sólida, bens como casa própria, processo na justiça e realizações profissionais.

Passam seriedade em cada palavra dita. Cobram bastante de seus médiuns e consulentes.

Pretos-Velhos De Iansã

São rápidos na sua forma de incorporar e falar. Assim como os de Ogum, não possuem também muita paciência para com as pessoas. Essa rapidez é facilmente entendida, pela força da natureza que os rege, e é essa mesma força lhes permite uma grande variedade de assuntos com os quais ele trata, devido a diversidade que existe dentro desse único Orixá.
Geralmente suas consultas são de impacto, trazendo mudança rápida de pensamento para a pessoa. São especialistas também em ensinar diretrizes para alcançar objetivos, seja pessoal, profissional ou até espiritual.
Entretanto, é bom lembrar que sua maior função é o descarrego. É limpar o ambiente, o consulente e demais médiuns do terreiro, de eguns ou espíritos de parentes e amigos que já se foram, e que ainda não se conformaram com a partida permanecendo muito próximos dessas pessoas.

Pretos-Velhos De Oxossi

São os mais brincalhões, suas incorporações são alegres e um pouco rápidas. Esses Pretos-Velhos geralmente falam com várias pessoas ao mesmo tempo. Possuem uma especialidade: A de receitar remédios naturais, para o corpo e a alma, assim como emplastros, banhos e compressas, defumadores, chás, etc... São verdadeiros químicos em seus tocos. - Afinal não podiam ser diferentes, pois são alunos do maior "químico" - Oxossi.

Pretos-Velhos De Nanã

São raros, sua maneira de incorporação é de forma mais envelhecida ainda. Lenta e muito pesada.
Enfatizando ainda mais a idade avançada. Falam rígido, com seriedade profunda. Não brincam nas suas consultas e prezam sempre o respeito, tanto do médium quanto do consulente, e pessoas a volta como: cambonos e pessoas do terreiro em geral e principalmente do pai ou da mãe de santo.
Cobram muito do seu médium, não admitem roupas curtas ou transparentes. Seu julgamento é severo. Não admite injustiça.
Costumam se afastar dos médiuns que consideram de "moral fraca". Mais prezam demais a gratidão, de uma forma geral. Podem optar por ficar numa casa, se seu médium quiser sair, se julgar que a casa é boa, digna e honrada. É difícil a relação com esses guias, principalmente quanto há discordância, ou seja, não são muito abertos a negociação no momento da consulta.
São especialistas em conselhos que formem moral, e entendimento do nosso karma, pois isso sem dúvida é a sua função. Atuam também como os de Inhasã e Obaluaiê, conduzindo Eguns.

Pretos-Velhos De Obaluaiê

São simples em sua forma de incorporar e falar. Exigem muito de seus médiuns, tanto na postura quanto na moral.

Defendem quem é certo ou quem está certo, independente de quem seja, mesmo que para isso ganhem a antipatia dos outros.
Agarram-se a seus "filhos" com total dedicação e carinho, não deixando no entanto de cobrar e corrigir também. Pois entendem que a correção é uma forma de amar.
Devido a elevação e a antiguidade do Orixá para o qual eles trabalham, acabam transformando suas consultas em conselhos totalmente diferenciados dos demais Pretos-Velhos. Ou seja, se adaptam a qualquer assunto e falam deles exatamente com a precisão do momento. 
Como trabalha para Obaluaiê, e este é o "dono das almas", esses Pretos-Velhos são geralmente chefes de linha e assim explica-se a facilidade para trabalhar para vários assuntos. 
Sua "visão" é de longo alcance para diversos assuntos, tornando-os capazes de traçar projetos distantes e longos para seus consulentes. Tanto pessoal como profissional e até espiritual.
Assim exigem também fiel cumprimento de suas normas, para que seus projetos não saiam errado, para tanto, os filhos que os seguem, devem fazer passo a passo tudo que lhes for pedido, apenas confiando nesses Pretos-Velhos.

Gostam de contar histórias para enriquecer de conhecimento o médium e as pessoas a volta.

Pretos-Velhos De Yemanjá

São belos em suas incorporações, contudo mantendo uma enorme simplicidade. Sua fala é doce e meiga. Sua especialidade maior é sem dúvida os conselhos sobre laços espirituais e familiares.
Gostam também de trabalhar para fertilidade de um modo geral, e especialmente para as mulheres que desejam engravidar.
Utilizando o movimento das ondas do mar, são excelentes para descarregos e passes.

Pretos-Velhos De Oxalá

São bastante lentos na forma de incorporar, tornam-se belos principalmente pela simplicidade contida em seus gestos. Raramente dão consulta, sua maior especialidade é dirigir e instruir os demais Pretos-Velhos.
Cobram bastante de seus médiuns, principalmente no que diz respeito a prática de caridade, bom comportamento moral dentro e fora do terreiro, ausência de vícios, humildade; enfim o cultivo das virtudes mais elevadas

ORIKI DE OYA ONIRA

                                               

                        ORiki de Oya Onira

Oya Onira akinkanju obirin toji pelu imo
Oya onira ayaba
Oya Onira oloko pupa
Oya Onira elese osun
Oya Onira obirin Akinkanju
To ku tohuntoko
Oya Onira alafefe Iku
Oya Onira to ufe igi oko tohun tewe e
Oya Onira enikansoso to
Le diwo agborin um

Tradução
Oya Onira mulher corajosa que ao acordar
empunhou um sabre
Oya Onira mulher de Sango
Oya Onira cujo marido é vermelho
Oya Onira que embeleza seus pés com pó
vermelho (osun)
Oya Onira que morre corajosamente com
seu marido
Oya Onira o vento da morte
Oya Onira ventania que baloança as folhas
das arvores
Oya Onira a única que pode segurar os
chifres de um búfalo.

ORAÇAO PARA DESTRUIR FORÇAS DIABOLICAS

Oração para destruir e enfraquecer todo malefício e força diabólica

Ó Pai Celeste, te amo, te louvo e te adoro. Agradeço-te por ter-me enviado o teu Filho Jesus que venceu

o pecado e a morte para a minha salvação. Agradeço-te por ter-me dado o Espírito Santo, que me dá força,

que me guia e me conduz à plenitude da vida. Agradeço-te por Maria, minha Mãe Celeste, que intercede com

os Anjos e os Santos por mim.

Ó Senhor Jesus Cristo, eu me prostro aos pés da tua cruz e peço-te de cobrir-me com teu preciosíssimo

sangue que jorrou do teu Sacratíssimo Coração e das tuas santíssimas chagas. Lava-me, ó meu Jesus, na

água viva que brota do teu Coração. Senhor Jesus, peço-te de circundar-me com a tua santa luz.

Pai Celeste, faz com que a água santa do meu batismo, reflua atrás no tempo, através das gerações

maternas e paternas, afim de que toda a minha família seja purificada e libertada de satanás e do pecado.

Prostrado diante de ti, ó Pai, peço-te perdão para mim mesmo, para os meus parentes, para os meus

antepassados, por causa de cada invocação de poder que os colocaram contra ti ou que não tenha dado uma

verdadeira honra ao nome santo de Jesus Cristo.

No santo nome de Jesus, eu reclamo agora, qualquer que seja a minha propriedade física ou espiritual

que foi colocada sobre a jurisdição de satanás, para colocá-la de volta sob o Senhorio de Jesus Cristo. Pelo

poder do teu Espírito Santo, revela-me ó Pai, cada pessoa que eu tenho necessidade de perdoar e cada área

de pecado não confessado. Revela-me, ó Pai, aquelas partes da minha vida que deram a satanás a

possibilidade de introduzir-se na minha vida.

Ó Pai, eu te dou toda falta de perdão. Eu te entrego todos os meus pecados. Entrego-te todos aqueles

caminhos do qual satanás se apossou na minha vida. Obrigado pelo teu perdão e pelo teu amor. Senhor

Jesus, no teu santo Nome, eu aprisiono todos os espíritos do ar, da água, da terra, os que estão debaixo da

terra e os do mundo infernal.

Aprisiono também, no nome de Jesus Cristo, todos os emissários do comando geral satânico e clamo o

preciosíssimo sangue de Jesus sobre o ar, sobre a atmosfera, sobre a água, sobre aterra e sobre os seus

frutos. Ordeno de andarem diretamente até Jesus, sem nenhum tipo de manifestação e sem causar danos nem

a mim e nem nenhuma outra pessoa de modo que Jesus possa dispor de mim segundo a sua santa vontade.

No nome santo de Jesus, eu rompo e desfaço toda maldição, mau-olhado, feitiçarias, encantamentos,

armadilhas, mentiras, obstáculos, traições, desvios, influências espirituais, presságios e desejos diabólicos,

segredos hereditários conhecidos e desconhecidos e qualquer que seja a disfunção e doença derivadas de

qualquer origem, inclusive as minhas culpas e os meus pecados.

No nome de Jesus, eu esmago as transmissões de todo voto satânico, vínculo, ligação espiritual e

trabalho infernal. No nome de Jesus, eu esmago e desfaço todas as ligações e os seus efeitos com astrólogos,

adivinhos, clarividentes, médiuns, curandeiros que operam com bola de cristal, leitura das mãos,

pranoterapeutas, movimento da Nova Era, práticas de reiki e seicho-no-ie, operadores do oculto e de folhas de

chá, cartas e tarôs, operadores psíquicos, cultos satânicos e espíritos guias, magos, bruxas e operadores

vodus.





No nome de Jesus, eu desfaço todos os efeitos de participação em encontros mediúnicos e espíritas,

horóscopos, escritura automática, preparações ocultas de qualquer espécie e de qualquer forma de veneração

que não oferece uma verdadeira honra e adoração a Jesus Cristo. “Eis o Deus que me salva, tenho confiança

e nada temo, porque minha força e meu canto é o Senhor, e ele foi o meu salvador.” (Is 12,2). Amém, aleluia,

amém!

Não suportam a Oração para destruir e enfraquecer todo malefício e força diabólica:

AMACCRAK: demônio da telepatia

AMAMMAR: demônio do incesto

ALTTAR: demônio da escritura automática

ANTICHOS: demônio da hipertensão da qual não se conhece a causa

ANTROPOLINUS: demônio da doença dos anéis da coluna vertebral

ARABAT: demônio do condicionamento

BAUDAS: demônio dos problemas do paladar

ELBAROTH: demônio dos ossos dos dedos

ILMON: demônio dos brônquios e dos pulmões

INDRUS: demônio da oligosperma

INFASTAL: demônio da doença celíaca

MAROBAL: demônio da mediunidade e dos médiuns

NIPPLAN: demônio do Lúpus eritematoso

ULVAVVAR: demônio da pranoterapia

ORAÇAO A SAO MIGUEL ARCANJO

                                     Oração a São Miguel 

São Miguel Arcanjo, defendei-nos no combate. Sede vós o nosso escudo e proteção

contra as maldades e ciladas do demônio. Ordene-lhe Deus, instantemente vos pedimos, e

vós, príncipe da milícia celeste, pelo Divino Poder, precipitai no inferno a satanás e a todos

os espíritos malignos que andam pelo mundo para perder as almas. Assim seja!



Não suportam a oração a São Miguel:

ASMOD: demônio do ódio

ALBATROS: demônio dos males da garganta e do tórax

AROK: demônio que faz as pessoas se tornarem loucas

ALZUS: demônio das doenças nas articulações

AJROL: demônio das dores e problemas na nuca

ELVAROTH: demônio das dores e problemas nos músculos

ELAMDOR: demônio dos truques e enganos

EMAUS: demônio das dores e problemas no tornozelo

ILBAROL: demônio do nervo ciático

LÚCIFER: chefe de todos os demônios

TUBEROCH: demônio das dores nos ombros

ORAÇAO A SAO JOSE

                                    Oração a São José 


A vós recorremos, ó Bem-Aventurado São José, em nossas tribulações e depois de

termos implorado o auxílio de vossa Santíssima Esposa, cheios de confiança, solicitamos

também a vossa proteção. Por esse laço sagrado de caridade que vos uniu à Virgem

Imaculada, Mãe de Deus, e pelo amor paternal que tivestes para com o Menino Jesus,

ardentemente suplicamos que lanceis um olhar benigno sobre a herança que Jesus Cristo

conquistou com o seu sangue e nos assistais em nossas necessidades com o vosso auxílio

e poder.

Protegei, ó guarda providentíssimo da Sagrada Família, a raça eleita de Jesus Cristo.

Afastai para longe de nós, ó Pai Amantíssimo, a peste do erro e do vício. Assisti-nos do alto

do céu, ó nosso fortíssimo sustentáculo, na luta contra o poder das trevas e assim como

outrora salvastes da morte a vida ameaçada do Menino Jesus, assim também defendei

agora a Santa Igreja de Deus das ciladas dos seus inimigos e de toda a adversidade.

Amparai a cada um de nós com o vosso constante patrocínio, a fim de que, a vosso exemplo

e sustentados com o vosso auxílio possamos viver virtuosamente, morrer piedosamente e

obter no céu a eterna bem-aventurança. Amém!

Não suportam a oração a São José

ASMODEO: demônio do sexo, da impureza, da AIDS e da sífilis

AFRAGOL: demônio da discórdia entre marido e mulher

ALDRESS: demônio da tireóide

ALFAROTH: demônio das dores nas vísceras e nos intestinos

ASTRAROM: demônio do sucesso e que faz se tornar rico

AROTH: demônio das dores e males na coluna

ALMINGO: demônio do fundo da coluna

ALFAT: demônio dos problemas e dores no fígado

ALMAR: demônio dos problemas e dores nos tendões

ANATROS: demônio dos nervos dos pés

EMOL: demônio dos problemas da garganta

EMADOR: demônio da rótula

ELCHEMER: demônio dos problemas da pele

IMADOR: demônio dos problemas dos nervos do corpo

MIVAR: demônio da tuberculose

ULVAR: demônio dos problemas no útero com fibroma e da barriga

UTERH: demônio dos problemas nos quadris

YEMANJA

PRECE À IEMANJÁ

Poderosa força das águas. Senhora de todos os mares e marés, Inaê, Janaína, Sereia do Mar. Salve minha Mãe Iemanjá! Leve para as profundezas dos seus oceanos, dos sete mares sagrados, Ó senhora, todas as minhas desventuras e infortúnios. Traga-me do teu mar todas as forças espirituais que preciso, para todas as minhas necessidades. Traz em suas ondas bendita e criadoras, Paz, esperança, luz e sabedoria ó Odociabá…   Salve Iemanjá! Odociabá…

Visão de Iemanjá dentro 

do culto da Nação Yorubá

Yemonja, cujo o nome deriva de Yeye oman ejá, “Mãe cujos filhos são peixes”, é o Orixá dos Egbás, uma nação yorubá estabelecida outrora na região de Ibadan, onde existe ainda o rio Yemonja. As guerras entre nações yorubás levaram os Egbás a emigrar, em direção oeste, para Abeokutá, no inicio do século XIX. Evidentemente, não lhes foi possível carregar o rio, mas, em contrapartida, transportaram consigo objetos sagrados, suportes do Asé da divindade, e o rio Ògún, que atravessa a região, tornou-se a partir de então, a nova morada de Yemonja.

O rio Ògún, entretanto, não deve ser confundido com Ògún, o deus do ferro e dos ferreiros, contrariamente à opinião de numerosos autores que escrevem sobre o assunto no século passado. Estes mesmo autores publicaram, a partir de 1884, copiando-se uns aos outros, uma série de lendas escabrosas e extravagantes que fizeram a delícia dos ” meios eruditos”, mas que eram completamente desconhecidos nos meios tradicionais.

O templo principal de Yemanjá fica em Ibará, bairro da cidade de Abeokutá. Os fiéis desta divindade vão procurar, todos os anos, a água sagrada para levar os Axés, suportes de seu poder, não no rio Ògún, mas na fonte de um de seus afluentes, chamado Lakaxá. Esta água, recolhida em jarras, é trazida em procissão para seu templo.

Yemonja seria a filha de Olokun, deus ( em Bénin e em Lagos) ou deusa ( em Ifé) do mar. Em certa lenda, ela aparece casada pela primeira vez com Orunmila, senhor das adivinhações, depois com Olofin-Ododúa, Rei de Ifé, com o qual teve dez filhos cujas atividades bastante diversificadas e cujos nome enigmáticos parecem corresponder a outros tantos Òrìsàs. Dois dentre eles são facilmente identificados: “O arco-iris-que-desloca-com-a-chuva-e-guarda-o-fogo-nos-seus-punhos” e “O trovão-que-se-desloca-com-a-chuva-e-revela-seus-segredos”. Estas denominações representam, respectivamente, Oxumarê e Xangô.

Yemonja, cansada de sua permanência em Ifé, foge mais tarde em direção ao oeste. Olokun que havia dado, autrora, por medida de precaução, uma garrafa contendo um preparado, pois “não-se-sabe-jamais-o-que-pode-acontecer-amanhã”; recomendara-lhe que a quebrasse no chão em caso de perigo. E assim, Yemanjá foi se instalar na “Noite-da-Terra”, à este, em Abeokutá, “ilusão à migração dos Egbás”. Olofin-Ododúa, rei de Ifé, lançou seu exercito em procura de Yemonja. Esta, cercada, em vez de se deixar prender e ser conduzida de volta a Ifé, quebrou a garrafa, segundo as instruções recebidas. Um rio criou-se na mesma hora, levando-a para Okun, o mar, lugar de residência de Olokun.

Corresponde ao orixá Yemanjá. 

IEMANJÁ (iya: "mãe"; omo: "filho"; eja: "peixe"). 

A majestade dos mares, senhora dos oceanos, sereia sagrada, Iemanjá é a rainha das águas salgadas, considerada como mãe da maioria dos orixás, regente absoluta dos lares, protetora da família. Chamada também de deusa das pérolas, é aquela que apara a cabeça dos bebês no momento de nascimento. 

Essa força da natureza também tem papel muito importante em nossas vidas, pois é ela quem rege os lares, nossas casas. É ela que dá o sentido da família às pessoas que vivem debaixo de um mesmo teto. Ela é a geradora do sentimento de amor ao seu ente querido, que vai dar sentido e personalidade ao grupo formado por pai, mãe e filhos tornando-os coesos. Rege as uniões, os aniversários, as festas de casamento, todas as comemorações familiares. É o sentido da união por laços consangüíneos ou não.

Numa Casa de Santo, Iemanjá atua dando sentido ao grupo, à comunidade ali reunida e transformando essa convivência num ato familiar; criando raízes e dependência; proporcionando sentimento de irmão para irmão em pessoas que a bem pouco tempo não se conheciam; proporcionando também o sentimento de pai para filho ou de mãe para filho e vice-versa, nos casos de relacionamento dos Babalorixás (Pai de Santo) ou Ialorixás (Mãe de Santo) com os Omorixás (Filhos de Santo).

A necessidade de saber se aquele que amamos estão bem, a dor pela preocupação, é uma regência de Iemanjá, que não vai deixar morrer dentro de nós o sentido de amor ao próximo, principalmente em se tratando de um filho, filha, pai, mãe, outro parente ou amigo muito querido. É a preocupação e o desejo de ver aquele que amamos a salvo, sem problemas, é a manutenção da harmonia do lar.

É ela que proporcionará boa pesca nos mares, regendo os seres aquáticos e provendo o alimento vindo do seu reino. É ela quem controla as marés, é a praia em ressaca, é a onda do mar, é o maremoto. Protege a vida marinha.

Filha de Olokum e mãe da maioria dos orixás. Sua cor é branca, associada ao orixá Oxalá; juntos teriam feito a criação do mundo. É proveniente de uma nação chamada Egbá, na Nigéria, onde existe um rio com o mesmo nome do orixá.

Exu, seu filho, se encantou por sua beleza e tomou-a à força, tentando violentá-la. Uma grande luta se deu, e bravamente Iemanjá resistiu à violência do filho que, na luta, dilacerou os seios da mãe. Enlouquecido e arrependido pelo que fez, Exu "caiu no mundo" desaparecendo no horizonte.

Caída ao chão, Iemanjá entre a dor, a vergonha, a tristeza e a pena que teve pela atitude do filho, pediu socorro ao pai Olokum e ao criador Olorum. E, dos seus seios dilacerados, a água, salgada como a lágrima, foi saindo dando origem aos mares.

Exu, pela atitude má, foi banido para sempre da mesa dos orixás, tendo como incumbência eterna ser o guardião, não podendo juntar-se aos outros na corte. 

ÒRÌSÀ YEMONJA

São varias as qualidades ou caminhos desse Orixá, dependendo da tradição oral que cada casa ou nação passa a seus filhos, e por possuírem características tão próprias, há quem chegue a considerar que se trata de orixás individuais, contudo são unanimes ao afirmar que Yemanjá rege a inteligência humana por isso tem o título de Iyá Orí.

Algumas das qualidades ou caminhos desse Orixá

Yemanjá Asagba ou Sobá: Ligada a Airá, lufã e Orunmilá, fia algodão, usa corrente de prata no tornozelo, carrega abebé e sua energia é a espuma branca do mar, veste branco com prata.

Yemanjá Akurá: Vive nas espumas do mar, aparece vestida com lodo do mar e coberta de algas marinhas. Muito rica e pouco vaidosa. Adora carneiro, ligada a Nanã, veste branco aperolado

Yemanjá Ataramogba: Vive na espuma da ressaca da maré, guerreira e ligada a Xangô, veste branco e nuances de cores claras.

Yemanjá Iyaoyó ou Awoyò; : É uma das mais velha, possui ligação com Oxalá, Oxumarê e Xangô, Veste branco e cristal, responsavel pelas marés.

Yemanjá Maleleo ou Maylewo: Esta Yemanjá vive nos grandes lagos, tímida, não se pode tocar no rosto do Iyawò, veste verde claro.

Yemanjá Iyágunté: Mãe do rio ógun, esta Yemanjá guerreira usa espada e tem ligação com Ogun e Oxaguian, carrega abebé, veste azul claro.

Yemanjá Sessu, Iyasessu: Voluntariosa e respeitável, ligada a Babá Olokun, vive nas águas agitadas da costa e come inhame, suas contas são verdes translúcido, veste verde e branco.

Yemanjá Olossá ou Oloxá: Ligada a com Oxum e Nanã. Veste verde-claro e suas contas são branco cristal. É a Yemanjá mais velha da terra de Egbado.

Yemanjá Iya Massê: que é a mãe de xangô

Yemanjá Iyakú, Iya Odo, Iya Ewá, Iyá Tapá, Iya Tonà, Inaiê ou ainda Iemowo, Iamassê, Iewa, Ogunté assabá, Tuman, Ataramogba, Masemale, Awoió, Kayala, Marabô, Aynu, Susure, Iyaku, Acurá, Maialeuó, Conlá.

Yemanjá Ogunté, um culto quase particular

Origem: E o orixá do rio Ogum, que corre por Oyó e Abeokuta, vem do território de Nupe, perto de também se diz que vem de Tapa, e associada com Abeokuta; Ibadán e de Shaki. E outros ainda dizem ser da terra de Mina (versão de Cuba). Ogunté quer dizer aquela que contém Ogum é aquela que luta ao lado dele.

Características: Mãe da vida, e considerada como mãe de todos os orixás.

É dona das águas e representa o mar, fonte fundamental da vida. Vive perto das praias, no encontro das águas com as pedras sendo seu habitat as pedras ou arrecifes dos mares e rios, próximos de praia. Por isso se diz que “o santo nasce do mar”.

É considerada a quarta manifestação dessa divindade.

Apresenta-se jovem e muito guerreira , ardilosa e ambiciosa. É uma guerreira terrível que carrega, preso à cintura, um facão e outras armas de ferro confeccionadas por Ogum Alagbedé, seu marido.

Dizem que é rancorosa, severa e violenta, que não aceita pato em seus sacrifícios e adora carneiro. É indomável, mas justiceira. E de caráter violento, muito severa e não perdoa.

Vive com Ogum em campanhas de guerra e seu filho Ogunjá.

Seu nome completo é “Yemanjá Ogunte Ogunmasomi” e, entre os ararás é conhecida como Akadume. Seu nome não deve ser pronunciado por quem tenha ela assentada, sem antes tocar a terra com os dedos e leva-los aos lábios.

Também chamada de “Yemanjá Okuté ou Okuti” Lá do azul celeste, esta nos arrecifes da costa. “Porteira de Olokun”. O mesmo se acha no mar, no rio, no lago, e no mato.

“Esta Yemanjá trabalha muito”. E uma amazona terrível. O rato pertence a ela. Como envia mensagens a seus homens e pode trasformar-se em rato pra os visitar, ela teme o cachorro.

Vive dentro no mato virgem. É feiticeira, expert em preparar afoxé. (pós-mágicos, que se preparam com seivas de animais, pós-mágicos para o bem e para o mal).

Gosta de bailar com um majá enroscado nos braços.

Ferramentas: Trás na cintura um facão e todas as ferramentas de Ogum. É a única das Yemanjá que carrega uma espada.

Animais: Fala-se também, que Ogunte gosta que seus animais sejam castrados na hora do sacrifício. Come carneiro e todos os bichos machos, castrados na hora do sacrifício. Gosta de comer galo na companhia de Ogum. Não gosta do pato e sim do carneiro. Pomba, Galinha de Angola, Tartaruga, Galinha. Yemanjá Ogunté não come pato. Gosta que seus adimús sejam regados com muito mel. Come padê com Ogum.

Quizila: Sua maior quizila é a pata.

Cores: Veste-se de azul e branco ou azul intenso com cristal ou verde com branco.

Fundamento: Come com seu filho Ogum Akoro nos campos e caminhos. Geralmente por ser do monte se assenta em pedra de ametista e não em pedra do mar. Em seu Igbá é colocado uma faca virgem, pó de ferro e folhas de louro.

Mitologia: Foi mulher de Babalúayé, de Aggayú, de Orula e de Ogum. É mais cultuada como esposa de Ogum Alagbedè, (deus dos ferreiros) mãe de Akoro.

Sincretismo: Está sincretizada com Nossa Senhora das Neves.

Pedras: São seus os corais e madrepérolas; ametista.

Flores: Flor da água, violeta, rosas brancas.

Perfume: Verbena.

Saudação: Seus filhos apóiam o corpo no chão do meio lado, sobre o braço do lado esquerdo e direito, e saúdam-na assim: Omí o Yemayá, Omí Lateo, Omí Yalode.

CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE YEMANJÁ:

Pelo fato de Yemanjá ser a Criação, seus filhos são normalmente muito maternais, transmitindo a todos, bondade, confiança, conselhos e de braços abertos para acolher junto de si todos aqueles que os procuram. Sempre mães/pais, com suas portas abertas para todos, são criaturas amorosas que une seus filhos. O homem filho de Yemanjá carrega o mesmo temperamento: é o protetor, o amoroso pai, calmo e tranquilo, sempre discreto e de muito bom gosto, francos ao extremo. Quando tem como ajuntó o orixá Ogum, as vezes são agressivos, porém quando o ajuntó é Oxóssi, são mais calmos, sempre reagindo com grande tolerância. O maior defeito do filho de Yemanjá é o ciúme. É extremamente ciumento com tudo que é seu. Gostam de viver num ambiente confortável, apreciam o luxo, as jóias caras e os tecidos vistosos e bons perfumes. Entretanto, não possuem a mesma vaidade dos filhos de Oxum, apresentando uma idade maior, mais responsáveis e decididos do que os filhos da Oxum. A força e a determinação fazem parte de suas características básicas, assim como o sentido de amizade, sempre cercada de algum formalismo. Apesar do gosto pelo luxo, não são pessoas ambiciosas.

Fisicamente, existe uma tendência a engrodarem e transmitem quase que sempre um olhar calmo, dotada de irresistível fascínio (o canto da sereia). Enquanto os filhos de Oxum são diplomatas e sinuosos, os de Yemanjá se mostram mais diretos. 

Cozinha ritualística

Canjica branca

Canjica branca cozida, leite de coco. Colocar a canjica em tigela de louça branca, despejando mel por cima, e uvas brancas, se desejar.

Canjica Cozida

Refogada com azeite doce, cebola e camarão seco.

Manjar do Céu 

Leite, maizena, leite de coco, açúcar

Sagu com leite de coco 

Colocar o sagu de molho em água pura de modo a inchar, depois de inchado, retirar a água e levar ao fogo com leite de coco, de modo a fazer um mingau bem grosso, colocar em tigela de louça branca.

Cor: Cristal (Em algumas casas: Branco, azul claro. também verde claro e rosa claro)

Fio de Conta: Contas e Missangas de cristal. Firmas cristal.

Ervas Colônia, Pata de Vaca, Embaúba, Abebê, Jarrinha, Golfo, Rama de Leite (Em algumas casas: aguapé, lágrima de nossa, araçá da praia, flor de laranjeira, guabiroba, jasmim, jasmim de cabo, jequitibá rosa, malva branca, marianinha - trapoeraba azul, musgo marinho, nenúfar, rosa branca, folha de leite)

Animais: Peixes, Cabra Branca, Pata ou Galinha branca

Comidas: Peixe, Camarão, Canjica, Arroz, Manjar; Mamão.

Nação Angola 

Ou CANDOMBLÉ BANTU.

Os Bantu são uma das maiores nações do Candomblé. É a cultura dos povos do centro sul africano, falantes das línguas bantu, dos quais os seus adeptos são herdeiros culturais e espirituais. São mais de 250 línguas aparentadas, formando uma grande família linguística. Essa forma religiosa tem suas raízes plantadas entre alguns povos de cultura bantu. Entre eles podemos citar os bakongos e os kibundos, sendo a predominância maior dos bakongos.
Vemos no candomblé bantu a Inkice ou Nkise, orixá entre os Yorubás com as mesmas características de Yemanjá, Kaitumbá, Mikaiá, Kokueto: deusa do oceano
Kaitumba, Mikaia, Caiala, Iara, Koketo, Cuiganga: - Nkisi do Oceano, do Mar (Kalunga Grande), muito cultuada em moxico em angola.
Mikaia, Nkaia ou Kaia(la) - Senhora das águas. Nível mitológico das sereias. Das grandes mães mitológicas. Juntamente com Ndanda Lunda e Kisimbi se tornam a mãe d'água. Esta divindade é identificada com Iemanjá dos Yoruba. Andam neste caminho Nkukueto e até kissanga (que também é uma sereia).

Caminhos do Inkice Kaitumbá

Mameto Kisanga Ria – Mikaiá

Mameto Kisanga Ria – Kassinga

Mameto Kisanga Ria – Ngamikaia

Mameto Kisanga Ria – Nboto

Mameto Kisanga Ria – Nba Sitanga

Mameto Kisanga Ria – Abilunda

Mameto Kisanga Ria – Bonigu

Mameto Kisanga Ria – Zinzá

Mameto Kisanga Ria – Kembo Kibela

Mameto Kisanga Ria – Nba Kuanza

Mameto Kisanga Ria – Nbo Kaiana

Ervas Sagrada da Inkice Kaitumba / Inaê

Musgo do mar, cipreste, algas marinhas, folhas-da-costa, malvona, nega-mina, algodoeiro, amor-do-campo, camomila, alfazema do campo.

Ponto de chamada e Louvação

O mi Kaiá

Serengoma serubinda

De mama ê

O mi Kaiá 

Serungongo 

Umbinda de Mama ê 

O mi Kaiá 

Sevê, sevê, Kaiá 

Serungoma siguringoma

O mi Kaiá ê aê caiá

Samba Angola 

Maiza cutala 

Maiangolá 

Marrum dê (bis) 

Ê umbaúba ê marrum dê 

É no poço de Marrun dê 

Marrun dê 

O mi kaiá, mi Kaiá 

Mi Kaiá dê 

Seringoma serumbinda 

O mi Kaiá ê. 

A iza tala diloná 

A iza tala dilongá 

Yemanjá na Visão da Umbanda Sagrada

A Orixá natural Yemanjá é o Orixá Regente do Trono feminino da Geração e seu campo preferencial de atuação é no amparo à maternidade.

Assentada na Coroa Divina é a Senhora soberana no Trono da Geração, projeta-se e faz surgir, na Umbanda Sagrada, a linha da Geração, em cujo pólo magnético positivo está assentada, sendo que no pólo magnético negativo está assentado o Orixá Omulu.

É Yemanjá a Mãe natural da Vida, é a água que vivifica e o nosso amado pai Omulu, é a terra que amolda os viventes.

Yemanjá rege sobre a geração e simboliza a maternidade, o amparo materno, a mãe propriamente.

Ela se projeta em sete pólos magnéticos, ocupados por sete Yemanjás intermediarias, que são as regentes dos níveis vibratórios positivos e são as aplicadoras de seus aspectos, todos positivos, sendo que Yemanjá não possui aspectos negativos.

Estas sete Yemanjás são intermediárias e comandam incontáveis linhas de trabalho dentro da Umbanda. Suas Orixás intermediadoras estão espalhadas por todos os níveis vibratórios positivos, onde atuam como mães da “criação”, sempre estimulando nos seres os sentimentos maternais ou paternais.

Todas atuam a nível multidimensional e projetam-se também para a dimensão humana, onde têm muitas de suas filhas estagiando.

Todas têm suas hierarquias de Orixás Yemanjás intermediadoras, que regem hierarquias de espíritos religados às hierarquias naturais. 

OFERENDA: Velas brancas; azuis e rosas; champagne, calda de ameixa ou de pêssego, manjar, arroz-doce e melão; rosas e palmas brancas, tudo depositado à beira-mar.

Símbolo: Lua minguante, ondas, peixes.

Pontos da Natureza: Mar

Flores: Rosas brancas, palmas brancas, angélicas, orquídeas, crisântemos brancos.

Essências: Alfazema, Jasmim, Rosa Branca, Orquídea, Crisântemo.

Pedras: Pérola, Água Marinha, Lápis-Lazúli, Calcedônia, Turquesa.

Metal: Prata

Saúde: Psiquismo, Sistema Nervoso.

Planeta: Lua

Dia da Semana : Sábado

Elemento: Agua

Chakra: Frontal

Saudação: Odô iyá, Odôce Iaba

Bebida: Água Mineral e Champanhe




Numero: 4

 

AROMATERAPIA

O que é Aromaterapia?

O termo “Aromaterapia” é aplicado a um ramo da Fitoterapia. “Aroma”, significa cheiro agradável e “terapia”, tratamento que visa a cura de uma indisposição mental ou física. O óleo essencial é utilizado no tratamento e extraído das plantas aromáticas em aplicações no corpo enfermo.

                                  Conheça outros aromas e seus efeitos:
Canela: Além de servir como estimulante, mantendo o usuário mais atento, o aroma da canela serve como excelente afrodisíaco, perfeito para apimentar qualquer relacionamento. Conservar velas aromáticas ou óleos essenciais pela casa deve manter o clima sempre em alta.
Alecrim: Para quem espera por energias positivas e coisas boas dentro de casa, a essência de alecrim é a alternativa mais do que indicada. Perfeito para aumentar o bom humor das pessoas, a erva de perfume adocicado ainda proporciona melhoras ao couro cabeludo.
Lavanda: Sabe aquele dia que você comeu demais, está indisposto e o sufoco não passa? Óleos com essência de lavanda são ótimas alternativas para melhorar o seu estado. Além de digestivo, o perfume melhora o bem-estar do indivíduo. O cheiro de lavanda ainda melhora o sistema imunológico, fortificando as defesas do corpo.
Camomila: a vovó já dizia, nada melhor do que um chá de camomila para acalmar os nervos e as tensões. Em se tratando da essência o efeito é o mesmo. O doce aroma da camomila melhor o bem-estar, alivia o estress e deve garantir uma boa noite de sono para quem sofre de problemas como insônia.
Laranja: Vai receber os parentes no final de semana ou simplesmente quer ficar pronta para a badalação? Óleos essenciais de laranja estimulam a criatividade, a força física e o desempenho das pessoas, perfeito para quem vai enfrentar uma maratona trabalhosa ou precisa do máximo de energia possível.
Gengibre: Desde os primórdios povos orientais têm usado o gengibre como um fortificante, com o aroma não é diferente. Perfeito para dar  aquela animada durante a manhã, o gengibre é mais do que indicado para quem vai ficar estudando até tarde ou está trabalhando há bastante tempo.
Eucalipto: Quer manter o equilíbrio constante e ainda manter a respiração funcional? Nada mais indicado do que perfume de eucalipto para isso. A essência revigora o organismo e ainda serve como poderoso descongestionante.